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禅宗有个话头，叫“朝看华严，夜观般若”，密意极深。这八个字，不是说华严和般若是两回事，更不是说华严中无般若。“般若为诸佛之母”，一切佛法都是以般若为根基。“华严总摄一切法”，更不可能不包含这个根基。在小乘教、大乘始教、大乘终教、顿教、圆教的“判教”中，般若中观居于大乘始教，华严则居“别教一乘”（最究竟）的圆教。如古德所说，这五教其实同是般若，佛法即是般若法，只是有深与浅、偏与正、权与实、究竟与不究竟等别，所以称华严为“般若最上之乘”。从这里说，华严与般若更不可能有别了。那么这个话头究竟是什么意思，其中的极深密意又是什么？便在“昼夜”二字上，便是“昼夜之道”。朝看华严即昼之道，夜观般若即夜之道，合为昼夜之道。禅宗称明心见性为“了生死”，学生萧惠问王阳明死生之道，王阳明即答：“知昼夜，即知生死。”昼夜谁都知道，昼夜之道却鲜有人知甚至都不曾注意，而明心见性以了生死的秘密却就在其中，是为极深密意。“昼夜之道”的明确提出并直指秘密之在，便是在《周易》。《系辞上》中赞叹《易》道：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”这句话所说和“朝看华严，夜观般若”完全一致，是完全相同的意思。易之道，在乎天地万物之生生不息，而道在其中；“华严以法界为宗”，“法界”亦是一切法与流，而如来性在其中。在历史上，将华严和易经并列而互参是一门显学，就是因为只有这两部 经典，有着涵蕴一切法而直本究竟的性质。“通乎昼夜之道而知”，《易》是明确以昼夜之道指代阴阳太极，昼夜即是人最真实切近的阴阳太极之道场，亦是了悟之关键。所以只有明白这个才能“知”，具备那个无所不知的大智慧。到底什么是“昼夜之道”？“朝看华严，夜观般若”，便就是对此之注解。我们都知道，昼夜的形成，是因为地球的自转。地球是圆的，地球无论自转到哪个角度，都是一半白天，一半黑夜。所谓“日出而作，日入而息”，地球上也永远有一半的地方在劳作热闹，一半的地方在安静休息。但不论哪一半在白天哪一半在黑夜，哪一半在作哪一半在息，地球都是那个一半一半的圆形整体，变化的只是明暗而已，受不同的只是地球上的存在物而已，两个半球面的明暗、昼夜、作息也是相辅相成、本来通达的，没有这一半就没有那一半，这一半和那一半同时存在。那么如果这样的地球就是我们这颗“心”的模型呢？我们的心，如果其实也是这样本来圆满、实无差异，而只有明暗动静的变幻而已，且虽然变幻也只是这头和那头、这面和那面的相通互成、并时而在而已呢？这不是个比喻，而就是实相。“朝看华严，夜观般若”，说的便是这个。石头希迁禅师《参同契》中云：“当明中有暗，勿以暗相遇。当暗中有明，勿以明相睹。明暗各相对，比如前后步。”说的也是这个。古德以自己的实证所见，向我们描述揭示了这一点。心，是本来圆满实在、圆融无碍的。朝看华严，为什么华严要朝看？就是因为这是“道法自然”、“看山还是山、看水还是水”的如是本来，圆满的最终表现、 呈现是在这里。就像人生来是要工作的，而不是睡大觉的，睡大觉也是为了工作，是工作体现了人的价值而不是睡觉。所以成佛之后是无尽的菩萨行，所以禅宗悟道需要“绝后再苏”、起“大机大用”才是究竟。儒家是直接投身于荷担世间道义的行之道场，它在一个什么高度你也要重新审视。这天地万物之自然，都沐浴在光明中，都含摄于虚空里。虚空光明，道之貌也。夜观般若，如我们在夜深人静、万籁俱寂的独处时刻，那些尘劳烦恼被暂时放下了，而我们心中就有了那份幽深玄远，仿佛千载以下、天涯海角都可以在此时此处，这个心境就是般若。道家称道为“玄”，玄者黑也，为什么如此名之，道理就在这里。从明暗观之，孔子云：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”《庄子》云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这不言、不议、不说处，正是幽深不测之玄也，故朝看华严通于夜观般若。《楞严经》中说“净极光通达，寂照含虚空”，庄子言“虚室生白，吉祥止止”，永嘉玄觉禅师《证道歌》云“如净琉璃含宝月”，此休息身心之所成却正是虚空光明也，故夜观般若通于朝看华严。然后再看，地球之昼夜，是不是就是心之模型？何为昼夜之道，这个就是。“通乎昼夜之道而知”，凡人之心所以迷，只因只见一半，只能见明，还是自以为见。不见王阳明云：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。”所谓“心性”，所以心、性是不同的，心就是这“通乎昼夜”的太极心。而后，才有资格见自性——昼夜的形成是因为地球自转，光明却是哪里来？太阳，它便是自性之喻，黄檗希运禅师所谓“如大日轮升于虚空”。无论地球如何转，太阳永远不动，相对于地球的半明半暗永远处于天空的中间，这就是所谓虚空中道。当你的心成为太极，通流无碍而不再有障碍了，没有分散你注意力的东西了，这时你才会注意到这微妙难知而本来圆满的光明自性所在，就在你的回光一瞥中，六祖所谓“汝若返照，密在汝边”。故尊胜有朋讲师开悟后，开元子琦禅师勘问他：“朝看华严、夜读般若则不问，如何是当今一句？”尊胜有朋答：“日轮正当午。”故《楞严经》中佛说看得见是见明，看不见是见暗，能见明见暗的那个见，才是你的见性，见性即自性。地球与太阳、昼与夜，构成了明心见性的这个标准模型、 模型。所以说，太极心并非自性，不成太极心则不可能见性。无相自性与太极之心，就是二进制的0与1，无量的信息与万物皆由此而生，它们却是一体两面，如“无限”与“无”一外一内。所以要想见性，必须先成就自己的太极心。所谓明心见性，明心明的就是这太极心，朝看华严是外明，夜观般若是内明，是明的两条路。人是不同的，就像有日出而作、日入而息的生命，亦有昼伏夜出的生命，人也是分“昼型人”和“夜型人”的。如人有性格外向的，亦有性格内向的，一个多生机，一个善内省，则就一个更适合从朝看华严的行动入，一个更适合从夜观般若的内省入。这里的昼夜并非世间的昼夜，而只是行动与内省之谓。他们都是以昼夜为道场，但驱动不同，一个以行动驱动内省，一个以内省驱动行动。朝看华严，就是彻底投入行动之中，无杂心不二意，足够专注，当达忘我即通夜观般若。不仅包括你的工作，也包括你的生活，包含你一切的行动处，缘到了哪里就往哪里投身。从方法讲，“当明中有暗，勿以暗相遇”就是说的这个，明中有暗是其中自有玄机，但你要彻底投入才能自然显现，你不能存这个心而不彻底，叫勿以暗相遇。夜观般若，就是致力深刻地内省，在一切出离中只管向着真正的真实，哪怕做事时也以之为助缘而能落在反身内照，则必有通透清明之时，而生命的生机自然显发，即通朝看华严。从方法讲，“当暗中有明，勿以明相睹”也就是说的这个，暗中有明是其中自有明觉，但你只有穿透黑暗才能展露无遗，你不能急着认亲而得少为足，叫勿以明相睹。当然，这不是说 如此，行动的就不


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